论葆拉的乌托邦思想

柏拉图最重要的对话《国家》由三部分组成。第一部分(至第五卷末)包括理想国的组织；这是历史上最早的乌托邦。他得出的结论之一是，统治者必须是哲学家。“国章”第6卷和第7卷都在定义“哲学家”。这个讨论构成了第二部分。第三部分包括对各种实际系统及其优缺点的讨论。名义上，国章是给“正义”下定义。但开场没多久，他就决定，既然从大的角度看一切比从小的角度看要容易得多，不如开始讨论什么是正义的国家，而不是什么是正义的个人。而既然正义必须是可以想象的最好的国家的属性之一，他就先描述这样的国家，然后再决定什么样的完美才能称之为“正义”。我们先描述一下柏拉图理想国的大致轮廓，然后再考虑我们遇到的所有问题。柏拉图从一开始就认为公民应该分为三类:普通人、士兵和爱国者。只有最后一种公民才能拥有政治权力。他们的人数比其他两个班级的人数少得多。起初好像是立法者选出来的，后来一般都是世袭的；但在特殊情况下，有前途的子女可以从下层提拔，当爱国人士的子女中有不如意的子女或年轻人时，也可以降职。在柏拉图看来，主要问题是如何保证国家的捍卫者能够实现立法者的意图。他为此提出了各种建议，包括教育、经济、生物和宗教。然而，除了保卫国家的人之外，这些建议能在多大程度上适用于其他阶级，这往往是不清楚的；其中有些显然适用于士兵；但总的来说，柏拉图的论述仅限于保家卫国，保家卫国自成一类，就像当年巴拉圭的耶稣会士，1870之前梵蒂冈的神父，今天苏联的* * *产党。首先要考虑的是教育。教育分为两部分，即音乐和体育。它们中的每一个都有着比今天广泛得多的意义:“音乐”指的是属于文艺女神领域的一切，而“运动”指的是与身体的训练和适应有关的一切。“音乐”几乎和我们所说的“文化”一样广泛，而“体育”比我们所说的“运动”更广泛。搞文化的目的是使人成为英国所熟悉的意义上的士绅、绅士(多半是因为柏拉图)。柏拉图当时的雅典在某种程度上与19世纪的英国非常相似:两者都有一个享有财富和社会声势但不垄断政治权力的贵族阶级，两者都要以庄重动人的举止获取尽可能多的权力。然而，在柏拉图的乌托邦中，贵族的统治是不受约束的。威严、礼仪和勇气似乎是教育要培养的主要品质。从最早的时代起，对年轻人接触的文学和允许他们听的音乐就有严格的审查制度。妈妈和保姆只能给孩子讲官方故事。出于某种原因，荷马和赫西娅都被禁止讲述这件事。首先，荷马和赫西亚德说，上帝有时行为恶劣，起不到教育作用；必须教育年轻人，邪恶永远不会来自上帝，因为“上帝”不是万物的创造者，而只是美好事物的创造者。其次，荷马和赫西亚德作品中的一些东西被认为会让读者对死亡产生恐惧，但教育中的一切都应该让年轻人愿意去死。我们的孩子必须被教导奴隶制比死亡更可怕，所以他们永远不应该听到好人哭泣的故事，即使是为了他们朋友的死亡。第三，礼仪要求人永远不要笑，但荷马提到“那些快乐的神笑了。”如果孩子能引用这段话，老师如何有效谴责孩子的嬉闹？第四，荷马诗歌中的一些段落赞美了盛大的宴会，而另一些段落则描述了诸神的欲望。这些都是戒酒的障碍。伊玛目Inzawa是一个真正的柏拉图主义者。他反对一句著名的赞美诗说:“凯旋者欢呼，食客歌唱”，这是对天上欢乐景象的描述。最后，一定不能有坏人幸福，好人不幸的故事；这可能对脆弱的心灵产生最不幸的道德影响。由于所有这些原因，诗人应该被贬低。柏拉图接着提出了一个关于戏剧的奇怪论点。他说，好人不要甘于模仿坏人；但是大部分戏里都有坏人，所以剧作家和演坏人的演员必须模仿犯各种罪的坏人。不仅是罪犯，一般来说，女人、奴隶、劣等人都不应该被高等人模仿。在希腊，正如在伊丽莎白时代的英格兰，女性角色由男性扮演。所以，如果可以允许演戏的话，这部剧只能包括出身于良好家庭的完美无瑕的男性角色。这种不可能性太明显了，所以柏拉图决定将所有的戏剧家驱逐出他的城邦:当一个聪明到可以模仿任何东西的表演者来到我们面前，主动提出表演他的艺术和诗歌时，我们会把他当作一个可爱的、神圣的、伟大的人物来崇拜；但我们也必须告诉他，像他这样的人在我们国家是不被允许的；法律不允许他们。于是，我们给他涂上香料，给他戴上丝绒王冠，把他送到其他城邦。其次，我们来看看他们对音乐(现代意义上的音乐)的审查制度。吕底亚的音乐和爱奥尼亚的音乐被禁，前者是因为表现悲伤，后者是因为颓废。只允许多里亚(因为它勇敢)和弗雷吉亚(因为它温和)的音乐。允许的节奏一定要简单，一定要能表现勇敢和谐的生活。体能训练很严格。除烤鱼和烧烤外，任何人不得吃用其他方法烹调的鱼和肉，也不得吃任何调料和任何小吃。他说，按照他的食物生活的人永远不需要医生。年轻人到了一定年纪才允许见丑见恶。但在适当的时候，一定要让他们看到各种“诱惑”；让他们看到恐怖的形象，使他们不害怕，看到不好的享受，使他们不被诱惑。只有当他们能够经受住这些考验，他们才能被认为是爱国的。男孩子长大前应该看战争，虽然不用自己打。至于经济:柏拉图建议爱国者应该实行彻底的* * *资本主义，(我认为)军人也应该实行，虽然这个不是很清楚。一个爱国的人应该有一个小房子和简单的食物；他们想过军营一样的生活，大家一起吃饭；除了绝对必要的东西，他们不得拥有任何私有财产。金银都是禁止的。虽然他们并不富有，但他们没有理由不快乐；城邦的目的是为了全体人民的利益，而不是为了一个阶级的幸福。财富和贫穷都是有害的，两者在柏拉图的城邦中都不存在。他对这场战争有一个非常奇怪的观点。他说，由于这个城市国家从来不想分享任何战利品，它可以很容易地收买它的盟友。柏拉图作品中的苏格拉底，带着一种自命不凡的不情愿，把自己的* * *产品主义应用到了家人身上。他说，朋友的一切，都应该是大家共享的，包括他的老婆孩子。他承认这很困难，但他不认为这是不可克服的。首先，女生也和男生一样受到严格的教育，学习音乐和体育，和男生一起学习格斗技术。女性在各方面都与男性完全平等。“使男人成为好爱国者的教育也会使女人成为好爱国者；因为他们的本质是一样的。”毫无疑问，男女是有区别的；但这与政治无关。有的女人有哲学头脑，适合爱国；有些女人好战，可以成为好士兵。立法者选出一些爱国的男女后，命令他们住在同一所房子里，吃同样的食物。我们所理解的婚姻必须彻底改革。(1)在某个节日，新郎和新娘(人数要足够保持人口不变)结合，让他们相信是抽签结合；但实际上，这个城邦的统治者是按照优生学的原则来分配的。他们的安排会让最好的父亲有最多的孩子。所有的孩子一出生就被从父母身边带走，要极其小心，让父母永远不知道自己的孩子是谁，孩子永远不知道自己的父母是谁。畸形儿和穷人家生的孩子“应该被放在一个没有人知道的神秘地方，就像他们应该的那样”。未经国家批准而在婚姻中出生的孩子被认为是非法的。母亲的年龄应该在20到40岁之间，父亲的年龄应该在25到55岁之间。如果你不在这些年龄限制内，性交是自由的；但他们不得不被迫流产或杀婴。在国家包办的“婚姻”中，有关个人没有说话的余地；他们是被对国家的义务所驱使，而不是被任何一个流亡诗人经常吟唱的平庸情怀所驱使。由于大家都不知道自己的父母是谁，所以他把任何年龄都能当爸爸的人都称为“爸爸”，“妈妈”，“哥哥”，“姐姐”也是一样。这种情况也出现在一些蛮族中，经常让传教士感到困惑。父女之间，母子之间，不可能有婚姻。一般来说(但不绝对)，“兄弟”“姐妹”也是禁止结婚的。(我以为，如果柏拉图仔细想通了这一点，他就会发现，除了他视为极端例外的“兄妹”婚姻，他禁止了所有的婚姻。可以想象，与“父亲”、“母亲”、“儿子”和“女儿”这些词相关联的情感，在柏拉图的新安排下，仍然与这些词相关联；比如，一个年轻人不能打一个老人，因为他可能在打他的父亲。柏拉图对利益的追求，当然是减少私人感情，从而消除各种阻止大众主导精神、反对废除私有财产的障碍。僧侣们也因为类似的原因而独身。最后，我想谈谈这个系统的神学方面。我不想谈论它所接受的希腊神。我只想说说政府教的一些迷思。柏拉图明确说过，说谎是政府的特权，就像开药是医生的特权一样。我们已经说过，政府以抽签方式安排婚姻的借口是在欺骗人民。但这不是宗教问题。有“一个高贵的谎言”，柏拉图希望这个谎言可能欺骗统治者，无论如何也一定会欺骗整个城邦的人民。这个“谎言”编造得相当详细。最重要的部分是上帝创造了三种人的教义:最好的是金子做的，第二好的是银子做的，普通人是铜铁做的。金子做的人适合做爱国者；用银做的人应该是军人，其余的都是从事体力劳动的。孩子通常(但不总是)属于父母的层次；如果他们不属于那个级别，那么他们必须相应地升级或降级。他认为，要说服当前这一代人相信这个神话是不可能的，但可以教育下一代以及之后的所有一代人，让他们不要怀疑这个神话。柏拉图认为对这个神话的信仰可以在两代之内培养出来，这是相当正确的。日本人被灌输天皇是太阳神所生，日本建国比世界上所有国家都早。任何怀疑这些教条的大学教授，哪怕是在学术著作中，都会因为反日活动而被开除。但柏拉图似乎没有意识到的是，强迫别人接受这个神话是与哲学不相容的，它包含了一种可以损害人类理性的教育。“正义”的定义是所有讨论的名义目标，在第四卷中达到了。他告诉我们，正义在于每个人做好自己的工作，而不是做一个爱管闲事的人:当商人、帮手和爱国者做好自己的工作，而不干扰其他阶层的工作时，整个城邦就是正义的。每个人都关心自己的事情，这无疑是一种值得称道的劝诫，但这很难符合现代人自然所说的“正义”。我们这样翻译出来的希腊词，与希腊思想中一个非常重要的概念是一致的，只是我们缺少一个对应的词，可以与之完全对等。值得回忆一下阿那克西曼德说的话:一切事物都源于它，一切事物在毁灭之后都会回归它，这是命运规定的。因为一切都在规定的时间互相补偿自己的不公平。在哲学开始之前，希腊人有一种关于宇宙的理论，或者说感觉，可以称之为宗教的或者伦理的。根据这一理论，每个人或每件事都有他或她规定的地位和立场。但这并不取决于宙斯的法令，因为宙斯本人也不得不服从这个支配一切的法令。这个理论与命运或必然性的概念有关。特别是重点应用于天体。但哪里有生命，哪里就有突破正义界限的趋势；所以有过争斗。有一个非人类的，超奥运的法律惩罚释放。4.并不断恢复侵略者想要摧毁的永恒秩序。整个观点(也许起初几乎是无意识的)过渡到哲学；这也反映在斗争宇宙论中，如赫拉克利特和恩培多克勒的宇宙论，以及一元论中，如巴门尼德的理论。这是希腊人信仰自然规律和世界规律的根源，显然也是柏拉图正义观的基础。“正义”一词仍在法律中使用的含义，比政治思想中使用的其他含义更类似于柏拉图的概念。受民主理论的影响，我们习惯于把公正和平等结合起来。但是，柏拉图没有这个意思。“正义”——从几乎与“法律”同义的意义上来说(比如我们说“法院”)——主要是指财产权，与平等无关。《国章》开头第一次提到的“正义”的定义是，正义在于还债。这个定义立即被认为是不合适的，并被放弃，但它的一些要素贯穿了这次对话的结束。柏拉图的定义中有几点值得注意。首先，它使权力和特权不平等但并非不公正成为可能。国家的捍卫者必须拥有一切权力，因为他们是整个社会中最聪明的成员；在柏拉图的定义中，只有当其他阶层中存在比某些爱国人士更有智慧的人时，不公正才会发生。这也是柏拉图提出公民的升降级的原因，尽管他认为出身和教育的双重便利在大多数情况下可以使爱国人士的后代优于其他人的后代。如果能有更准确的政治学，人们能更准确地遵循其教义，那么柏拉图的体系就有很多值得称道的地方。没有人会认为把最好的足球运动员放在足球队是不公平的，尽管他们可以因此获得很大的地位。如果足球队像雅典政府一样管理民主，那么代表学校踢球的学生就要抽签选出。但是，很难知道谁最精于政事；而且很难说一个政治家将能够为了公共利益而使用他的技术，而不是为了他个人的利益，或者为了他的阶级、党派或教派的利益。其次，柏拉图对“正义”的定义预设了一个“国家”，无论是按照传统路线还是柏拉图自己的方式来组织，使其全部实现某种伦理理想。他告诉我们，正义在于每个人做好自己的工作。但是一个人的工作是什么呢？在古埃及或者印加王国这种世代不变的国家，一个人的工作就是他父亲的工作，这样就不会出什么事。但是在柏拉图的国家，没有人有合法的父亲。所以他的工作是不是由自己的兴趣决定的，是由国家来评判他的才能决定的。后者显然是柏拉图想要的。然而，有些工作虽然技术性很强，但可以被认为是有害的；柏拉图认为诗歌有害，而我认为拿破仑的作品有害。所以，在决定一个人的工作是什么的时候，政府的意图就成了最重要的。虽然所有的统治者都必须是哲学家，但不会有创新:一个哲学家必须永远是一个理解并认同柏拉图的人。如果我们问:柏拉图的“国家”能达到什么目的？答案比较无聊。它可以赢得与人口大致相等的国家的战争，它可以保障一些少数民族的生活。由于它的僵化，它几乎永远不会产生艺术或科学；在这方面，就像在许多其他方面一样，它就像斯巴达。尽管有各种漂亮的说法，但它所取得的只是战斗技能和足够的食物。柏拉图曾经在雅典饱受饥饿和战败之苦；也许他潜意识里认为避免这些灾难是一个政治家所能取得的最高成就。如果它是严肃的，一个乌托邦显然必须体现它的创造者的理想。我们先考虑一下我们所谓的“理想”是什么意思。首先，它是信仰它的人所希望的，但它并不完全等同于一个人对个人享受(比如吃、住)的渴望。“理想”和日常愿望的目标之间的区别在于前者是非个人的；它是某种(至少表面上)与感受到这种欲望的人没有特别关系的东西，所以理论上可能是每个人都渴望的。因此，我们可以将“理想”定义为一种不以自我为中心的东西，这样那些希望它的人也希望所有其他人都能希望它。我可以希望每个人都有足够的食物，每个人都能对别人友好，等等；如果我想要这样的东西，我也希望别人想要。这样，我可以建立一套看似非个人的伦理，尽管实际上它仍然是基于我自己的个人欲望；——因为愿望永远是我的，哪怕愿望与我个人无关。例如，一个人可以希望每个人都能理解科学；另一个愿望是每个人都能欣赏艺术；但是造成这两个人愿望差异的是他们个人的差异。一涉及争论，个人因素马上就显而易见了。比如有人说:“你想让所有人都幸福，这是不对的。你应该希望德国人快乐，其他人不快乐。”。这里的“应该”可以被认为是指说话者希望我许下的愿望。我可以反驳说我不是德国人，我心理上不可能祝所有非德国人不幸；但是这个回答好像不太合适。此外，可能有一个纯粹的非个人的理想冲突。尼采笔下的英雄不同于基督教的圣人，然而，两者都是作为非个人来崇拜的，前者被尼采的追随者崇拜，后者被基督徒崇拜。除非我们愿意，否则我们怎么能在两者之间做出选择呢？然而，如果没有别的办法，那么伦理上的分歧将不得不由情感上的好恶或武力来决定，最终由战争来决定。对于事实的问题，我们可以诉诸科学和科学方法；但是对于伦理学的根本问题，似乎没有这种东西。然而，如果事实确实如此，那么伦理辩论本身就会沦为权力斗争，包括宣传权力。这一观点已经由特雷西·马库斯在《国家》第一卷中大致提出。特蕾西·马库斯和柏拉图对话录中几乎所有的人物一样，也是一个真实的人物。他是来自查尔斯顿的智者，也是著名的修辞老师。他出现在公元前427年的喜剧《阿里斯托芬》中。当苏格拉底亲切地与一位名叫西法斯的老人，以及柏拉图的兄弟格劳孔和阿扎曼托斯讨论正义时，越来越不耐烦的特蕾西·马库斯插话热烈抗议这种幼稚的胡说八道。他强调“正义不过是强者的利益”。苏格拉底用诡辩反驳了这个观点；这个问题一直没有得到很好的解决。但它提出了伦理学和政治学中的根本问题，即人们在使用“好”或“坏”这个词时，除了想要什么之外，是否还有“好”或“坏”的标准？如果不是，特雷西·马库斯得出的许多结论似乎是必然的。但是，怎么能说有这样的标准呢？在这一点上，乍一看，宗教有一个简单的答案。上帝决定什么是好的，什么是坏的；如果一个人的意志与上帝的意志一致，他就是一个好人。但是，这个回答不是很正统。神学家说上帝是好的，但它暗示了一个独立于上帝意志而存在的好坏标准。于是我们不得不面对以下几个问题:像《白雪公主》这样的语句，在“幸福是好的”这样的语句中，有客观的真或假吗？要回答这个问题，必须进行长时间的讨论。有些人可以想象，我们在实践中可以回避这个根本论点，说:“我不知道‘客观真实’是什么意思。但是如果所有(或者事实上所有)考察过这个问题的人一致支持一个说法，那么我会认为这个说法是&；lsquo真的吗？。"从这个意义上说，雪是白色的，凯撒是被刺死的，水是由氢和氧组成的等等，都是“真”的。这样，我们就面临了一个事实问题:即在伦理学中是否存在类似的约定陈述？如果有的话，它们既可以作为个人行为准则的基础，也可以作为政治理论的基础。但如果不是，那么无论哲学的真理可能是什么，只要在强大的群体之间存在着不可调和的伦理分裂，我们就不得不在实践中诉诸武力、宣传或两者的较量。对于柏拉图来说，这个问题其实并不存在。虽然他的戏剧感激励他有力地描述了特雷西·马库斯的立场，但他完全没有意识到它的力量，他自己也对它进行了异常粗鲁和不公平的反驳。柏拉图确信“善”的存在，其性质是可以确定的；当人们有不同的观点时，至少有一方在认识上犯了错误，正如这些不同的观点是涉及某些事实的科学问题。柏拉图和特蕾西·马库斯的区别非常重要；但对于哲学史家来说，这是一个只需要关注，不需要解决的分歧。柏拉图认为他可以证明他的国家是好的；而一个承认伦理有其客观性的民主党人，可以认为他可以证明这一点。这个国家不好；但是任何同意特雷西·马库斯的人都会说，“这里没有证明或反证的问题；唯一的问题是你是否喜欢柏拉图想要的这种国家。如果你喜欢，那对你有好处；如果你不喜欢它，它对你不好。如果很多人喜欢，很多人不喜欢；那么就不能用理智来决定，而要用真实的或者隐藏的暴力来决定。“这是一个至今争论不休的哲学问题；各方面都有很多值得尊敬的人。然而，在很长一段时间里，柏拉图的意见总是几乎无可非议。此外，我们还应该注意到，用共识取代客观标准的想法包含一些后果，很少有人愿意接受。伽利略这样的科学创新者宣扬了一个当时很少有人赞同的观点，但最后却几乎赢得了全世界的支持——这件事我们该怎么说？这些人用的是讲道理的方法，而不是煽动情绪、国家宣传或者采取强有力的方法。这意味着除了一般意见之外，还有另一个标准。在伦理学上，伟大的宗教老师也有一些类似的情况。耶稣基督教导说，在安息日捡麦穗吃是不对的，但恨你的敌人是不对的。显然，这样的伦理观点包含了某种不同于大多数人观点的标准，但无论这种标准是什么，它都不像科学问题中的客观事实。这个问题很难，我并不声称我能解决它。目前，让我们满足于仅仅关注这个问题。柏拉图的国家不同于近代的很多乌托邦，可能想付诸实践。这并不像我们自然认为的那样荒诞和不可能。它的许多条款，包括一些我们认为完全不可能实施的条款，实际上已经在斯巴达实现了。毕达哥拉斯曾经尝试过哲学家的规则；在柏拉图的时代，当柏拉图访问西西里岛和南意大利时，毕达哥拉斯的阿奇塔斯在塔拉斯(也就是现代的塔兰多)的政治上非常有影响力。在当时的城邦中，请圣人起草法律是一种常见的方式；梭伦是为了雅典，毕达哥拉斯是为了塔利。当时，殖民地完全不受其母国的控制；一群柏拉图主义者完全有可能在西班牙或高卢海岸建立一个理想国。不幸的是，这个机会将柏拉图带到了锡拉丘兹，这个伟大的商业城市正与迦太基进行着一场殊死的战争。没有哪个哲学家能在这样的氛围中有所成就。在下一个时代，马其顿的崛起让所有小国都变得过时，所有胚胎期的政治实验都变得徒劳。