黄的记录之一(第二十九天)
王先生说:“‘诗’、‘书’六艺，皆天道洞见，人物皆包于其中。“诗”“书”六艺都经过考验，所以学会了保存这个自然的道理，事情做好了才成为文耳。‘不遗余力地学习文学’只是一个‘在文学中学习’的问题。"
或者问“学而不思”。
曰:“此亦有用。其实思考就是学习。如果你有疑问，你必须考虑一下。“思而不学”的都是这种人，他们只是瞎琢磨，想出一个道理来，却没有用自己的体力和脑力去学习拯救这个正义。思考和学习做两件事，所以有一种‘失败’和‘危险’的病。其实思考只是思考自己学到的东西。这不是两件事。”
[翻译]
黄()问:“王先生主张‘师文为师事’。但孔子说‘有余力则学文’，似乎与你的看法不符。”
王先生说:“诗经、诗经等六经，都是天理的表现，人物都包含在其中。《诗经》《诗经》等六经的学习，就是要学会保存这种自然的道理，文本不仅仅表现在事物上。有多余的精力去学文学，也包含在‘学文学’中间。”
有人问于先生《论语》中的“学而不思则罔，思而不学则殆”。
王先生说:“这句话也是有针对性的。其实思考就是学习。如果你对学习有疑问，你应该思考。“学而不思”的人很多。他们只是漫无目的的思考，希望能想出一个真相，而不是从身体和精神上努力去拯救这个真相。当思考和学习是两件事要做的时候，就有了‘无知’和‘危险’的弊端。说白了，思考只是思考自己学到了什么，不是两回事。”
[分析]
孔子说:“如果你只读书，而不思考和体验，你读得越多，你就会越困惑；只思考，不研究，不求教，更危险。”《朱颊》说:“学而不思”，如读书而不思理；‘想而不学’就像努力想而不去做自己想做的事。”他补充道:“学习不只是读书，一切都是学习。而如果你学会了做一件事，你就必须更有思想。但是，如果你只是想想，不去学，你的心就会不稳定，也就是会有危险。"
[原文]
王先生说:“第一批儒家解释说，世界上的事情是世界上的事情。世间之事，何以辨之？”还说‘一草一木也合理’。今天怎么才能摆脱呢？如何才能赢得自己的愿望来换取草木？我把‘格’解释为‘正’，把‘事’解释为‘事’。《大学》中所谓的身体，包括耳、眼、口、鼻、四肢。要修身就要看非礼勿视，非礼勿听，非礼勿言，非礼勿动。你是怎么花时间修复这个身体的？心是身体的主宰，虽然眼睛看得见，所以心也看得见；耳虽听，听者心也；虽然嘴和四肢在说话和运动，但心也在运动。所以，修身养性的欲望在于做自己的身心，这往往让自己看起来像个大公，没有任何缺点。支配义，则执迷于目，无非礼也；非礼勿视；头发在嘴和四肢，没有不雅的言语或动作。这是在正心修身。然而，最好的是心的本体。心的本体怎么了？现在，如果你想直立，你可以在身体的什么地方使用你的工作？要把重点放在心的起点上。心的发动不能差，这里要重点，就是诚意。如果一个思想在善上，它实际上会落到善上；一想到恶，其实就解脱了恶。你的意思是真诚的，怎么会错呢？所以，欲正，在于诚。真诚是需要时间的，没有着落的地方。但是，真诚的基础在于知道。所谓只知其然，不知其所以然的人，正是我的良心所在。但是，如果你知道什么是好的，你就会按照这个良心去做；不了解好，就不会按这个良心去做。然后这个良心被蒙住了，不可能知道。我的良心不能膨胀到底，所以知善不能真善，知恶不能真恶。怎么才能骄傲？所以，知道真相是真诚的基础。但是，它不是悬浮的知识，知识是实用的。要善就在这件事上做，要恶就在这件事上不做。除恶务尽，是对是对。你好就是不对，你不对也是真的。如果这是善，那么我的心和良知就会无私，就会被掩盖，这样就会极端，我的意思就是善恶，没有不诚实的。真诚和努力也是恰如其分。如果是这样，每个人都可以做到。大家都可以认为是尴尬。"
[翻译]
王先生说:“程、朱主张物之风格为天下之善。世间万物如何穷尽？比如‘一草一木都对’，现在怎么走？就算草木能合格，又怎么能对自己‘真诚’呢？我认为‘格’是‘正’，而‘事’是‘事’。所谓“大学”中的身体，是指人的眼睛、耳朵、鼻子、嘴巴和四肢。想要修炼自己，一定要做到:睁大眼睛，竖起耳朵，张开嘴巴，张开四肢。功夫怎么用在修炼这个身体上？心脏是身体的主人。眼睛虽然看得见，但眼睛看得见的是心；虽然耳朵能听见，但让耳朵听见的是心；虽然嘴和四肢可以动，但是让嘴和四肢动的是心。所以，修身养性，需要到自己的身心去体悟，身心的轮廓没有错。身体的主人是对的，如果表现在眼睛里，看了会不礼貌；表现在耳朵上，就不听；如果表现在嘴上、四肢上，说不就不礼貌了，这就是《大学》里的‘修养在于正心’。然而至善是心的本体。心的本体怎么会不好？现在要想正直，怎么在本体上下功夫？所以一定要在心中的起点努力。心的发动不可能没有缺点，所以一定要在这里发力，这就是诚意。如果一个思想是以善为出发点的，那么向善就是实际的；一开始讨厌，就真的讨厌了。既然意义产生的地方没有诚意，本体怎么会有问题？所以，做人要正直，在于真诚。工作落实在真诚之上。但是，真诚的根本表现在于知道。‘人知道自己不知道的事’这句话是我内心的良知。但是，如果你知道善，却不遵循这个良知，你知道恶，却不遵循这个良知，那么这个良知就是被蒙蔽的，你不可能知道。既然我的良心不能充分膨胀，那么即使我知道善，我也不能真正去爱它。即使我知道仇恨，我也不能真的恨它。我该如何真诚？所以，知是真心的根本。但是，不是独立的知识，应该是实用的。比如为了行善，就在这件事上做，为了除恶，就不要在这件事上做。除恶务尽，当然是为了纠正错误。做好了就是把不好的改正了，也是改正错误的事。这样我内心的良知就不会被私欲蒙蔽，我就能达到极限，我的意志就会善恶分明，没有不诚实。吴歌是一个真诚和务实的起点。如果事情可以这样，那么每个人都可以做到。《孟子》中所谓‘人皆可以为尧舜’，就是这个道理。”
[分析]
石头可以碎，但改变不了它坚硬的本性；朱砂可以研磨，但不能改变它的红色。坚硬和红色是天生的。也是这样，英雄过着清正廉洁的生活，不能用肮脏的东西玷污自己的本性；圣人君子真诚正直，不能被私欲蒙蔽的本性，也是如此。
[原文]
先生道:“人只说事情要按倒霉来办。他们用过他的话吗？我确实用了。早些年，我和钱友谈的是做圣人出人头地，现在却有这么大的权力？指着亭子前的竹子，我去亭子里看。千子一夜早去穷竹，三天心力交瘁，导致疲惫生病的真相。当初他说自己精力不足，不知什么原因就穷了，早晚不讲理。7号，他也和老四一起生病了。所以不能与圣贤同叹，也没有改变事物的巨大力量。而且在国内的三年，我也挺明白这个意思的，但是我知道世界上的东西都是不合格的。它的体力劳动的力量只是在体力和脑力上完成的。若以圣人为大家所能，则为之担当。这里的意思是要告诉大众。”
[翻译]
王先生说:“世人总是认为，对事物的解释应该以朱的观点为基础。为什么他们竟然用了朱的观点？”我真的引用了。几年前，我和一个叫钱的朋友讨论说，成为一个圣人应该是世界上最好的事情。现在怎么会有这么大的力量？我指着亭子前的竹子，让他去亭子里。钱友会从早到晚去穷竹的原因是精疲力尽。第三天，他劳累过度，卧床不起。当时我以为他是精力不足，就自己去了穷村，从早到晚还是不懂竹子。第七天，他和钱友一样卧床不起。所以我们* * *感叹圣贤不行，主要是没有那么大的力量去衡量事物。后来在贵州隆昌待了三年，深有体会。这时候我才明白，世界上没有什么可以胜任的，格子物件的功夫只能在自己心里做。我坚信每个人都可以成为圣人，所以我有责任感。这个道理应该让大家都知道。"
[分析]
阳明先生在研究朱时，最令人费解的是朱对“吴歌”的解释。朱认为，世间万物皆有定理，要做到世间万物皆知。而阳明先生认为，连一草一木都有自然的道理，怎么能凭一己之力做好世间的一切事情呢？为了解开这个谜团，阳明先生曾经拿自己做实验。据说有一次，王阳明约了一个朋友，两人准备实验朱子的知物论，于是选择了庭院中的竹子作为目标，想要探索竹子的理论。他们静静地坐在竹子面前，思考竹子蕴含的自然法则。三天后，朋友因为精神衰弱放弃了。七天后，王阳明自己也病倒了。经过这一番折腾，如果他笑着对朋友们说:“如果你们刻意要做圣人，那是因为你们愚蠢的资格做不到的。”
[原文]
邵大师说，这个男孩不会测量东西，他只教他如何通过扫来处理它。
王先生说:“扫是个东西。男孩的良心到此为止。教他怎么扫，怎么处理，是他的良心，就像一个男孩子懂得敬畏长辈，也是他的良心。所以我虽然在剧中遇到了我的丈夫和长辈，但我还是去跪拜尊敬他，让他尊重老师的良心。男孩对男孩有自己的认识。”然后他说:“这都是我该说的话，从少年到圣人。但贤者更熟悉事物，不消耗力量。这种事是卖柴的人干的，甚至是官医甚至是皇帝干的。”
[翻译]
他的一些弟子说，邵主张孩子不要嚣张，只教他们扫一扫，对付一下。
王先生说:“扫地僧本身就是一个东西。因为孩子的良心只能达到这种程度，教他扫地应对就是对他的良心。”再比如，孩子害怕老师，这也是他的良心。所以，即使在嬉闹时看到长辈，他还是会鞠躬以示尊敬。这是他能尊重老师的良心。孩子自然有自己的事情要知道。”王先生接着说，“这里所谓的东西，从小到大圣人，都是这样的功夫。“不过，贤者更有技巧，毫不费力。这种事，卖柴火的人都可以做，从医生或官员到皇帝。”
[分析]
从根上做事，一段时间后一定会有所收获；从细节入手肯定是徒劳的。“根本”的东西存在于万物之中，并不是因为大的东西大，所以“根本”的东西就一定大，小的东西根本就一定小。即使是扫地、洒水这样的小事，孩子这样的对象也从来没有离开过自己的“良心”，时刻注意从小事中实现“良心”才是事情的“根本”。