举几个著名的以三个朋友为代价和三个朋友交朋友的例子。

<论语·第十六章>——孔子说:“得者三友，失者三友。朋友直爽，朋友原谅，朋友多听，有益，朋友友善柔软，有害。

这是中国人耳熟能详的一句话。做朋友直爽，善解人意，有见识，做朋友有帮助。第一种“友谊”是直言不讳的朋友；第二种“友谊和宽恕”。是一个更宽容和慷慨的朋友；第三种“朋友知道的多”，是有见识的朋友。孔子把这三种人列为对个人有帮助的朋友。另外，朋友中，对自己有害的有三种。第一，“朋友交朋友”。就是脾气古怪的人有特别的爱好，或者不吃软不吃硬，让人觉得他有老是闯祸的朋友。二是“友善柔和”。就是性格很弱，太依赖。甚至，盲从迎合你，你也要打。

卡，他好，你想下棋，这就好，你想犯法，虽然他觉得不对，但他不反对，就照着做。用现代语言来说，等于是老婆型的朋友，可以说是成功不够，失败也不够。第三，“朋友很容易。”这种人更惨。可以说他是奉承专家，绝对是个一事无成的家伙，要特别小心。

这一节表面上看都是友情，实际上是拓展补充。从广义上讲，当涉及到所谓的君主和臣民时，领导和干部都应该以礼貌的方式相处。在创业集团的历史上，主子与奴才之间，大多是朝夕相处。等到主从严格分开的时候，就要走下坡路了。天下事是真，个人事业也是真。

皇帝和朝臣相约为友的例子太多了，比如唐太宗和虞世南、魏徵。宋立科太祖，他经常微服夜游，到赵普家里喝酒聊天。在“友情与宽恕”方面，唐太宗、方等人都是如此。不仅皇帝原谅了他，他也理解了皇帝。文学上，唐朝的诗是最好的，只是因为唐太宗的诗好，等于他提倡的。然而，余士南死后，唐太宗认为他失去了诗知己，不再写诗。于世南也是著名的书法家，是和唐太宗一起起来的干部。他早年是“秘书长”，后来是部长。由此，我们可以看到历史上任何一个新兴的时代，领袖和

干部之间，几乎都相处融洽。

有的人学习:孔子说:“不如时时学习，不是吗？”(“学习”)

学习需要不断复习才能掌握。学习知识，按时复习，是一种享受。这里既有学习方法的原因，也有其他原因。

修养就是:？子曰:君子不战而屈人之兵。放下就涨，但喝下去就争论也是君子。

这是讲人类文化的基本问题，孔子用了“给一角”的教育方法来讲。中国文化中所谓的“君子”，是与“小人”相对的一个称呼，相当于一个符号。怎么才能称之为君子？如何称呼小人？很难定义，相当于说很难定义好人坏人。从哲学的角度来看尤其如此。好人都有擅长的地方，有时候在顺境中会变得更差；坏人都是坏的，只是有时候会在某个点变好。所以很难定义好人和坏人。然而，社会和政治立场不能从哲学的角度来讨论。好坏是功过问题。孔子现在说的君子，从哲学的立场来说，是一个抽象的同义词。

中国文化中的君子是无可争议的，不仅对人，对物也是如此。一切都是通过礼貌获得的。不劳而获是懦弱吗？不是，孔子用当时的射箭比赛来说明天下君子的风范。射是六艺之一——礼、乐、射、御、书、数——这个射代表军事训练。他说，射箭比赛开始时，人们互相敬礼，说对不起——礼让。然后开始游戏。比赛结束后，不管谁赢谁输，互相喝一杯酒，胜者说:“放弃吧！””失败者说，“学！“每个人都很有礼貌，即使是在争吵，也总是保持人文风度。人之所以不同于生物界的其他动物，是因为人类文化的精神。其实人类的伟大之处在于，他们之所以是人类，是因为他们有思想，有文化的精神。孔子讲过这个小事，就是说人要不要争论？人不管做什么都要争取，但是要合理争取。所以“退让则升，饮酒则争。“即使在斗争中，也要始终保持绅士风度。在现代，类似于希腊的所谓民主思想。中国人过去也讲民主，这个问题以后会在《论语》的另一个话题里讨论。中国文化的民主精神，一个人的生活，生活，甚至一切，都必须是民主的。我们的民主精神建立在友谊的基础上；西方民主的精神是以法治为基础的。礼与法治基本不同，法治具有管理的意义。礼貌是个人固有的、自发的道德精神。